الغدة الصنوبرية: هيكل يثير إعجاب الأطباء والفلاسفة والمتصوفين على حد سواء.

1. رحلة استكشاف ألفية مليئة بالغموض

الغدة الصنوبرية هذا العضو الصغير حجم البازلاء الموجود في أعماق الدماغ، كان منذ القدم حاملاً خاصًا لتقاطع الحكمة الشرقية والغربية. اكتشف الطبيب الروماني القديم جالينوس هذا الهيكل الشبيه بالصنوبر خلال تشريحه، وأعطاه مهمة سحرية في تنظيم طاقة الحياة؛ وقد سجلت النصوص الداوية في عصر تانغ “قصر الطين”، متنبئة بمكانة هذه الغدة الاستثنائية؛ وكشفت العلوم الحديثة عن وظيفة إفراز الميلاتونين، مما قدم تفسيرًا ماديًا لهذا الجسر الذي يربط بين طاقة السماء والأرض.

1. العصر الروماني القديم

أقدم وصف للغدة الصنوبرية ووظائفها المحتملة يظهر في الكتاب التشريحي الثامن لجالينوس (كلوديوس جالينوس، حوالي 130-210 م) بعنوان “عن فائدة أجزاء الجسم”. شرح أن حجمها وشكلها يشبه بذور الصنوبر، ومن هنا جاء اسمها. يُطلق عليها اسم الغدة بسبب شكلها، ووظيفتها مشابهة لوظائف الغدد الأخرى في الجسم، أي أنها تدعم الأوعية الدموية. لفهم شرح جالينوس، يجب فهم النقاط التالية:
1. يطلق جالينوس على البطينات الجانبية اسم بطينات الأمامية، والبطين الثالث بطين الوسطى، والبطين الرابع بطين الخلفية؛
2. يعتقد جالينوس أن البطينات مليئة بـ”الروح النفسية، النفس” (الروح النفسية)، وهي مادة غازية أو بخارية نقية وبلا شكل، وهي الأداة الأولى للنفس البشرية.
ملاحظة: يجب تمييز النفس Soul (psyche) عن الروح spirit (pneuma) في نظرية الثلاثية، بينما لا يتم التمييز بينهما في نظرية الثنائية:
“النفس” soul، تشير إلى الجانب غير المادي للإنسان، وكذلك الجانب المادي، وتُسمى باليونانية Psyche، ولدى جميع الحيوانات بما في ذلك البشر جسم ونفس. “الروح” spirit، تُسمى باليونانية pneuma، وتشتق من نفس الجذر كـwind, breath، وتميز الإنسان عن الحيوانات بأن لديه بالإضافة إلى الجسم والنفس، الروح، والروح هي الجانب الروحي الذي يمنحه الإله للإنسان، ويتواصل الإنسان مع الإله من خلال الروح.

2. عصر الإمبراطورية البيزنطية

بوسيدونيوس البيزنطي (أواخر القرن الرابع): يعتقد أن الخيال ينبع من الجزء الأمامي من الدماغ، والعقل من الجزء الوسطى، والذاكرة من الجزء الخلفي.
نيميسيوس من إيميسا (حوالي 400 م): يعتقد أن الخيال ينبع من بطين الأمامي، والعقل من بطين الوسطى، والذاكرة من بطين الخلفي. استمرت هذه النظرية حتى منتصف القرن السادس عشر، على الرغم من وجود العديد من التغيرات، وأهم التغيرات جاءت من الطبيب العربي ابن سينا (980-1037 م)، الذي بنى نظرية فريدة من خلال تطبيق تقسيم الوظائف النفسية الموضحة في كتاب أرسطو “عن النفس” على نظام بطينات الدماغ.

3. العصور الوسطى

Qusta ibn Luqa (864-923) في مقالته “النفس والروح” جمع بين تعاليم نيميسيوس حول مواقع البطينات وجزء جالينوس الديداني بين البطينات الوسطى والخلفية (الذي يتحكم في نفس الحيوان) مشيرًا إلى أن الإنسان عند التذكر ينظر للأعلى، مرفعًا الجزء الديداني من الدماغ، فتتفتح القنوات، وتستعيد الذاكرة من بطين الخلفي؛ وعلى العكس، عند التفكير ينظر الإنسان للأسفل، فيغلق الجزء الديداني من الدماغ القنوات، محميًا “الروح” في بطين الوسطى دون أن تتعرض للذاكرة في بطين الخلفي. كانت هذه النظرية ذات تأثير كبير في أوروبا في القرن الثالث عشر.

في النصوص اللاحقة في العصور الوسطى، أُطلق على “الغدة الصنوبرية” اسم “صمام الديدان”، وبهذا عادت فكرة تنظيم تدفق “الروح” بواسطة الغدة الصنوبرية، وكان جالينوس بالتأكيد غير متفق مع هذه الفكرة، لأن المؤلف نسي التمييز الذي قام به جالينوس بين الغدة الصنوبرية والجزء الديداني. زادت آراء Mondino dei Luzzi (1306) من هذا الارتباك غير الموضح: الشبكة الوريدية في البطينات الجانبية هي “الديدان” التي يمكن أن تفتح وتغلق القنوات بين البطينات الأمامية والوسطى، وبالتالي في أواخر العصور الوسطى، يمكن أن يشير “الديدان” إلى ثلاثة أجزاء مختلفة على الأقل في الدماغ: الديدان الصغير، الغدة الصنوبرية، والشبكة الوريدية.

4. النهضة

في أوائل القرن السادس عشر، شهدت علم التشريح تقدمًا كبيرًا، ومن وجهة نظرنا، هناك نقطتان مهمتان على الأقل: أولاً، اكتشف Niccolò Massa (1536) أن البطينات ليست مليئة بالغاز أو البخار “النفس”، بل مليئة بالسائل (السائل النخاعي)؛ ثانيًا، عارض Andreas Vesalius (1543) جميع نظريات مواقع البطينات وكذلك النظريات المبنية عليها حول أن الشبكة الوريدية، الغدة الصنوبرية، والديدان الصغير يمكن أن تنظم تدفق النفس في البطينات.

لنتحدث عن آراء ديكارت حول الغدة الصنوبرية: ديكارت (رينيه ديكارت، 1596-1650) معروف للمعاصرين بفضل مساهماته في الرياضيات والفلسفة. نعم، قد قال ذات مرة

                    —-أفكر، إذًا أنا موجود.

وقد

—-اخترع نظام الإحداثيات، وأسس الهندسة التحليلية.

لكن لديه أيضًا اهتمام كبير بعلم التشريح والفسيولوجيا. ظهرت مناقشة الغدة الصنوبرية في كتابه الأول “رسالة في الإنسان”، وفي رسائله المكتوبة بين 1640-1641، وفي كتابه الأخير “أحاسيس النفس”.

①. “رسالة في الإنسان”

في هذا الكتاب، صور ديكارت الإنسان كمزيج من الجسم (body) والنفس (soul) الذي خلقه الله، و”الجسم” للإنسان ليس إلا آلة “أفترض أن الجسم ليس إلا تمثالًا أو آلة مصنوعة من التراب، والذي يشكله الله بنية صريحة لجعله يشبهنا قدر الإمكان” – أعتقد أن الجسم ليس إلا تمثالًا أو آلة مصنوعة من التراب، والذي يشكله الله بنية صريحة لجعله يشبهنا قدر الإمكان. في الفلسفة الأكاديمية، تُسمى الأنشطة النفسية والجسدية للجسم “النفس”. في نظرية ديكارت، تلعب الغدة الصنوبرية دورًا مهمًا، لأنها تُدرج في إنتاج الإحساس، والخيال، والذاكرة، والحركة. للأسف، بعض افتراضات ديكارت الأساسية في التشريح والفسيولوجيا كانت خاطئة سواءً حسب المعرفة في ذلك الوقت أو حسب المعايير الحالية. أولاً، اعتقد ديكارت أن الغدة الصنوبرية معلقة في بطين الوسطى، ولكن هذا ليس صحيحًا، فقد أشار جالينوس إلى ذلك منذ زمن بعيد. ثانيًا، اعتقد ديكارت أن الغدة الصنوبرية مليئة بـ”النفس” وتُنقل هذه “النفس” إليها من خلال الشرايين الصغيرة المحيطة بها، ولكن جالينوس أشار منذ زمن بعيد إلى أن الغدة الصنوبرية محاطة بالأوردة. ثالثًا، وصف ديكارت “نفس الحيوان” بأنها “ريح نقية، أو لهب نشيط ونقي”، وأن “النفس” تملأ البطينات، مثل الريح التي تهب على الشراع، ولكن قبل 100 عام، أشار Niccolò Massa (1536) إلى أن البطينات ليست مليئة بالغاز، بل مليئة بالسائل. بالإضافة إلى ذلك، شرح ديكارت حركة الجسم كالتالي: هناك نوعان من حركة الجسم، نوع واحد يُحفز بحركة الغدة الصنوبرية، والنوع الآخر هو العكس (تتبادل “النفس” عبر القنوات بين النصفيتين الدماغيتين، وهذا يختلف عن مفهوم العكس في علم التشريح الحديث). تُحفز حركة الغدة الصنوبرية بواسطة 1. قوة “النفس”؛ 2. “النفس” التي تتجول بحرية في البطينات؛ و3. تحفيز الأعضاء الحسية.

②. رسائل ديكارت حوالي عام 1640

آرائي هي أن هذه الغدة هي المقر الرئيسي للنفس، والمكان الذي تتكون فيه جميع أفكارنا. قال ذلك وأعطى الأسباب التالية: “باستثناء الغدة الصنوبرية، لا أجد أي جزء في الدماغ لا يظهر بشكل زوجي، ترى عينا البشر نفس الشيء، وتسمع أذنيهما نفس الصوت، ويمكن أن يظهر فكرة واحدة فقط في كل مرة، ويجب أن تتجمع الانطباعات التي تدخل إلى عينينا وأذنينا في جزء ما من الجسم قبل أن تتعامل معها “النفس”، وليس هناك جزء آخر أكثر ملاءمة من هذه الغدة. تقع في وسط الجمجمة، مما يوفر إمكانية لهذا الغرض؛ وتحيط بها فروع الشريان الرقبي التي تجلب “الروح”. وهناك أيضًا “الغدة الصنوبرية صغيرة، خفيفة، سهلة الحركة”، فلماذا ليست الغدة النخامية مقر النفس؟ لأنها ليست زوجية، “لأن الغدة النخامية لا تتحرك، وتقع خارج الدماغ”. بخصوص الذاكرة، قال ديكارت “الذاكرة لا توجد فقط في النصفيتين الدماغيتين، بل توجد أيضًا في الغدة الصنوبرية والعضلات”، وهناك شكل آخر من الذاكرة يعتمد فقط على “النفس” وهو تمامًا عقلاني.

③. “أحاسيس النفس”

هذا هو آخر كتاب نشره ديكارت، وفيه شرح نظريته الكلاسيكية “الثنائية الجسدية والنفسية”. يقدم هذا الكتاب وصفًا أكثر تفصيلًا للفسيولوجيا العصبية والعصبية النفسية للغدة الصنوبرية (على الرغم من أن العديد من الآراء تبدو مضحكة وغير مقبولة في الوقت الحالي، إلا أن ديكارت كان في ذلك الوقت كالإله). تحدث صراع متكرر بين الجزء الأدنى والجزء الأعلى من “النفس”، ويمكن للغدة الصغيرة في وسط الدماغ (الغدة الصنوبرية) أن تُدفع إلى جانب واحد بواسطة “النفس”، ثم تُدفع إلى الجانب الآخر بواسطة “الروح”، وتدفع “الروح” الغدة لتحفز قوة “النفس” لشوقها إلى شيء ما، وتدفع “النفس” الغدة بموجب إرادتها لتجنب هذا الشيء، وهذا هو سبب هذا الصراع.

5. بعد ديكارت

في حياته، لم تحظَ آراء ديكارت حول فسيولوجيا الغدة الصنوبرية بقبول واسع، وبعد وفاته، تم رفض هذه النظرية تقريبًا في جميع أنحاء العالم. ويليس (1664): لا أستطيع أن أصدق أن هذا هو مقر النفس. يبدو أن الحيوانات التي تفتقر إلى القدرات العليا للنفس مثل الخيال والذاكرة، لديها غدة صنوبرية أكبر. أشار Steensen (1669) إلى أن الأساس التشريحي الذي افترضه ديكارت كان خاطئًا، لأن الغدة الصنوبرية ليست معلقة في بطين الوسطى، ولا تحيط بها الشرايين بل الأوردة.

①. التقدم العلمي

حتى عام 1828، كان ماجاندي (Magendie) لا يزال يدعم النظرية التي رفضها جالينوس (Galen) ودعمها كوستا بن لوقا (Qusta ibn Luca): أن الغدة الصنوبرية هي صمام لفتح وإغلاق الأنبوب القاطع. لم تبدأ دراسة الغدة الصنوبرية في التحسن حتى النصف الثاني من القرن التاسع عشر، حيث اقترح بعض العلماء فرضية أن الغدة الصنوبرية هي بقايا تطورية، وهي “العين الثالثة” المتدهورة. استمرت النظرية المعدلة على أساس هذا حتى اليوم. ثانيًا، اقترح بعض العلماء أن الغدة الصنوبرية هي عضو غدي داخلي، وتم إقامة هذه النظرية في القرن العشرين. في عام 1958، تم فصل الهرمون الذي تفرزه الغدة الصنوبرية لأول مرة: الميلاتونين. في التسعينيات من القرن العشرين، أصبح الميلاتونين يُعتبر “دواء عجيب”، ثم أصبح أفضل المكملات الغذائية.

②. العلم الكاذب

على الرغم من أن مكانة الغدة الصنوبرية في الفلسفة قد انخفضت، إلا أنها كانت شائعة جدًا في بعض مجالات العلم الكاذب. حتى نهاية القرن التاسع عشر، أسست مؤسسة الحكمة الروحية Blavatsky (مؤلفة “الدوغمات السرية”) علاقة بين “العين الثالثة” التي اكتشفها علماء التشريح المقارن في عصرها و”العين الثالثة” التي يؤمن بها “المتصوفون الهنود”، واستنتجت أن الغدة الصنوبرية هي بقايا “جهاز الرؤية الروحية” المتدهور.

ترتبط نظرية كونداليني الهندوسية للعجلات السبعة بالعجلة السادسة في الجبهة بالغدة الصنوبرية، وترتبط هذه النظرية أيضًا بالتنترا واليوغا.

في الداوية الصينية، يُعتبر “قصر الطين” و”فتح العين السماوية” يرتبطان بالغدة الصنوبرية. “مجموعة الإشارات البنفسجية”: “في الرأس تسع قصور، تتوافق مع التسعة سماوات، القصر الأوسط يُسمى قصر الطين، ويُسمى أيضًا حديقة الصفراء، ويُسمى أيضًا كونلون، ويُسمى أيضًا وادي السماء، وله أسماء كثيرة.” “الكتاب الأعلى للداو للدان الطبيعي”: “في الرأس تسع قصور: بين الحاجبين إلى الداخل بوصة واحدة هو قصر القاعة النيرة، إلى الداخل بوصتين هو قصر الغرفة الكهفية، إلى الداخل بثلاث بوصات هو قصر حقل الدان، إلى الداخل بأربع بوصات هو قصر اللؤلؤ المتدفق، إلى الداخل بخمس بوصات هو قصر الإمبراطور اليشمي؛ قصر حقل الدان هو قصر الطين، وهو أيضًا موقع الغدة الصنوبرية.

مراجع “موسوعة ستانفورد للفلسفة”

2. تطور الهوية المتعددة في نهر الحضارة

​1. محور الروح في الطب اليوناني القديم
قدم جالينوس في “فائدة أجزاء الجسم” رؤى ثورية: هذا الهيكل الموجود في قمة البطين الثالث ليس فقط مركزًا لتنظيم السوائل، بل هو أيضًا مقر النفس (pneuma). قسم جسم الإنسان إلى ثلاث قنوات طاقة – الشرايين تحمل “الروح الحيوية”، الأوردة تنقل “الروح الطبيعية”، والأعصاب تنقل “الروح الحيوانية”، وتكون الغدة الصنوبرية نقطة تقاطع هذه الثلاثة أنظمة.

​2. مركز الطاقة في نظام التدريب الشرقي
وصفت النصوص الداوية الداخلية بالتفصيل مسار تدريب “التسعة قصور الطين”: “العين السماوية” بين الحاجبين تتوافق مع منطقة الغدة الصنوبرية في علم التشريح الحديث، و”قصر الطين في الحقل العلوي” المذكور في “كتاب حديقة الصفراء” يتوافق مع الغدة النخامية والغدة الصنوبرية لتشكيل مصفوفة الطاقة. من خلال التأمل الذي يثير “ظهور ضوء الجنس”، يتم تنشيط وظيفة استشعار الضوء للغدة الصنوبرية من خلال اهتزاز بتردد معين.

​3. الثورة المعرفية في عصر النهضة
قدم ديكارت نظرية مثيرة للجدل “نظرية النفس الصنوبرية”، حيث اعتقد أن هذا “ميزان النفس” يمكنه استشعار تذبذبات طاقة الكون. على الرغم من أن تحديده التشريحي كان خاطئًا، إلا أنه كشف عن خاصية الغدة الصنوبرية كمركز للاستقبال الكهرومغناطيسي. أظهرت الدراسات الحديثة أن حقل الكهرباء الحيوية في الجسم يشكل منطقة تركيز خاصة هنا.

3. فك التشفير العلمي الحديث للحكمة القديمة

​1. مركز تنظيم الساعة البيولوجية
تتبع إفرازات الميلاتونين من الغدة الصنوبرية إيقاع النهار والليل، وتؤثر تغيرات تركيزه مباشرة على جودة النوم. وهذا يتوافق مع ما ذكر في “كتاب الإمبراطور الصفراء للطب الصيني” “عندما تنتهي الطاقة اليانغ، ينام الإنسان، وعندما تنتهي الطاقة اليين، يستيقظ”. أظهرت الدراسات أن السهر المستمر لفترة طويلة يؤدي إلى تكلس الغدة الصنوبرية، مما يؤكد تحذير الطب الصيني “إذا لم تنم في ساعة الطفل، تتضرر نفس الكبد”.

​2. صمام تنظيم المشاعر
كشفت آلية تحويل السيروتونين إلى الميلاتونين عن الأساس الكيميائي لتقلبات المشاعر. الظاهرة المذكورة في “المحور الروحي” “عندما تكون الطاقة القلبية ناقصة، يكون الحزن، وعندما تكون زائدة، يكون الضحك دون توقف”، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بوظيفة الغدة الصنوبرية في تنظيم إعادة امتصاص 5-HT. أثبتت الدراسات السريرية أن مرضى الاكتئاب الموسمي الذين تلقوا علاجًا مستهدفًا للغدة الصنوبرية شهدوا تحسنًا كبيرًا في الأعراض.

​3. تطوير القدرات الفائقة الحسية
أظهرت فحوصات fMRI زيادة بنسبة 300% في تدفق الدم إلى الغدة الصنوبرية لدى المتأملين، وهذا يتوافق تمامًا مع تجربة “فتح العين الثالثة” في التنترا. اكتشفت البيولوجيا الكمية أن الغدة الصنوبرية تمتلك القدرة على استقبال الإشارات الكمية، مما يوفر تفسيرًا علميًا لطريقة التدريب المذكورة في “كتاب التوافق مع الكون” “مراقبة طريق السماء، وتنفيذ طريق السماء”.

4. الإرشادات الصحية من حوار العصور القديمة والحديثة

​1. طريقة الحفاظ على الصحة بالتدفق الزمني
باتباع قانون “فتح نبض اليانغ في ساعة الطفل”، يمكن الدخول في نوم عميق بين الساعة 23:00 و1:00، مما يسمح للغدة الصنوبرية بإفراز الهرمونات الترميمية بكفاءة. أكد الدكتور لينغ كيان في عصر مينغ في “المبادئ الأساسية لتمديد العمر” على “النوم في الليل مع إغلاق العينين لتغذية الروح، والاستيقاظ في الصباح مع تقرير الأسنان لتوليد الجوهر”، وهو في الواقع ممارسة قديمة لتنشيط وظيفة الغدة الصنوبرية.

​2. فن تنظيم المعلومات الضوئية
يمكن أن يحفز الاستحمام بأشعة الشمس في الصباح الغدة الصنوبرية لإعادة ضبط الساعة البيولوجية، وهو ما يتوافق مع حكمة الحفاظ على الصحة المذكورة في “الثمانية مقالات في الحفاظ على الحياة” “عند صعود الشمس في الصباح، يجب أن يواجه الإنسان الشرق ويتنفس”. استخدام الضوء الأصفر في الليل، محاكاة طيف الضوء المواتي للميلاتونين في العشاء بالشموع، هو الرد الحديث على تحذير القدماء “النوم مع الضوء المشتعل يستنزف الطاقة الأساسية”.

​3. تدريب الترنح الطاقي
تتطلب طريقة “خمسة الطاقات تتجمع في الأصل” في الداوية التركيز على نقطة باي هوي، وأظهرت الدراسات الحديثة أن هذه المنطقة تتواجد فيها ترنح كهرومغناطيسي مع الغدة الصنوبرية. من خلال تحفيز موجات الصوت بتردد معين (432 هرتز) مع حرق عود الصندل، يمكن زيادة نشاط الغدة الصنوبرية، مما يحقق تأثير “إعادة الجوهر لتغذية الدماغ” المذكور في “كتاب البساطة”.

الخاتمة: مفتاح الحياة الذي يربط بين السماء والأرض

من قنوات الروح في عصر جالينوس إلى عقد الطاقة في البيولوجيا الكمية الحديثة، استمرت الغدة الصنوبرية في حمل البشرية للبحث عن جوهر الحياة. عندما نحلل بنيتها الجزيئية في المختبر، نكتشف أيضًا أسرار الحياة التي تنبأ بها “كتاب حديقة الصفراء”. يذكرنا هذا الجسر الحكمي الذي يمتد على مدى آلاف السنين بأن الطريق الحقيقي للحفاظ على الصحة يقوم دائمًا على الاحترام والتوافق مع قوانين الطبيعة.